domingo, 20 de noviembre de 2016

El Real Caballero - Albanashar Al Waly



EL REAL CABALLERO


Albanashar Al Waly


El verdadero y Real Caballero es el símbolo viviente, “interiorizado” de quien es “Maestro de su montura”; es decir, de su propio “yo inferior”. Es el “Guerrero” que combate permanentemente contra todas las fuerzas del Mal, en una “guerra santa interior”, una “lucha espiritual”, como bien aparece simbolizada en la conocida figura de Mikael, el patrón de los Caballeros, derrotando al “Dragón” con su Lanza [1]. O como lo representa la Tradición Británica con la figura de Saint George; o como el Fudo-Myo [2] Nipón. Bien sea Mikael, San Jorge o Fudo Myo, las tres son figuras simbólicas que representan la Mente Superior del Hombre (verdadero) venciendo y subyugando las bajas pasiones o emociones naturales; la Mente controlando los deseos inferiores. 


El Caballo y su jinete representan la inteligencia bajo la dirección de la voluntad. El Dragón representa la naturaleza inferior que combate contra el Alma, la naturaleza egoísta que devora al inocente y obstruye la libertad y la justicia, un símbolo del Mal y de las tendencias infrahumanas, la lucha perpetua del bien contra el mal.


Notas:



[1] O con la espada, símbolo del Verbo (Logos) como se evidencia en el 3er grado de la Masonería.

[2] Los Myô (en Japonés “Reyes de la Sabiduría”), deidades protectoras asociadas por lo general con la secta japonesa budista de Shingon. También denominados Reyes Celestiales (en hebreo y en árabe, la raíz tri-lítera de “rey” es MKL…), están representados con expresiones y poses feroces, en su calidad de encargados de proteger la doctrina budista de pecados y amenazas. Cada uno de ellos luce en su frente un tercer ojo, y aparecen rodeados de llamas. Los cinco Reyes Celestiales, que son los cinco Myô más adorados y representados, fueron concebidos como agentes de los cinco Budas eternos "autoconcebidos". El más importante, Fudo Myô (que empuña una espada flamígera) está considerado como la faz salvaje del Buda cósmico Vairocana. Fudo Myô  (forma irritada de Vairocana) según el Budismo Japonés Shingon, es Dai Nichi Nyo Rai (El Buda del Sol (Tiphereth es la Sephirah del sol, gobernada por Mikael representada en la Logia Masónica por el ARA)), quien saca los demonios de la ignorancia tras atarlos con su cuerda y cortar con la espada las cosas negativas. Según los preceptos del Mahayana (“Gran Vía”) gracias a un rito esotérico, el Budismo Shingon transmuta los pecados, errores e ignorancia en virtudes.

martes, 8 de noviembre de 2016

Simbolismo de la Caballería: El icono de San Jorge


Simbolismo de la Caballería   
El Ícono de San Jorge
Gonzalo Micö

El Jinete al asumir el control del Caballo; representa la Psique dominando el Soma, es decir la parte animal de su naturaleza.

La caballería representa la lucha de la luz contra el monstruo de las tinieblas, lo que implica el poner “Ordo ab Chao” (Orden al Caos); lucha en la que el monstruo simboliza la involución y la modalidad pre-formal del universo.

Ese heroico combate entre el bien y el mal o entre la energía activa y la energía pasiva, no es otra cosa que lo que ocurre entre el azufre y el mercurio cuyo final objetivo es la obtención del disolvente universal; es decir el conciliar las naturalezas contrarias y el resolverlas en la unidad.   

El Icono de San Jorge

Según la tradición, San Jorge fue nativo de Capadocia (en turco: Kapadokya) gracias a su madre, fue educado en la fe cristiana. Al cumplir la mayoría de edad, se alistó en el ejército romano y antes de cumplir los 30 años llegó a ser tribuno, se dice que fue entonces destinado a servir en Libia…




La Leyenda Aurea (leyenda dorada); es una recopilación de relatos hagiográficos (relatos sobre los santos) realizada, a mediados del siglo XIII, por el arzobispo de Génova: Jacobo de la Vorágine (de la orden de los dominicos).

El escrito se convirtió en uno de los más copiados libros de la baja edad media, en la actualidad se conservan más de mil ejemplares manuscritos. Escrito originalmente en latín nos relata las leyendas sobre la vida de, alrededor de ciento ochenta santos y mártires cristianos, en base a lo que dicen algunas obras antiguas y algunos evangelios apócrifos…                                                                     

Acerca de San Jorge de Capadocia, la Leyenda Aurea nos relata lo siguiente:

En Libia, Jorge de Capadocia, se encontró con que había un terrible dragón viviendo en el lago y este aterrorizaba a la ciudad; los habitantes para poder tener acceso al agua, debían pagar como tributo diario; dos ovejas y un muchacho  o una joven, los cuales eran escogidos al azar; un día le tocó a la hija del rey, por lo que fue llevada a la orilla del lago justo en el momento en que Jorge llegaba al lugar. Después de haber hecho la señal de la cruz Jorge de Capadocia doblegó al dragón, llevó a la bestia a la ciudad y ante todo el pueblo lo mató. Inmediatamente después  del suceso, el rey y los pobladores del lugar, paganos por naturaleza, abrazaron el cristianismo, según el relato, después de matar al Dragón Jorge tomó un rosa blanca, la cual se convirtió en roja con la sangre que brotó del cuerpo sin vida del monstruo y luego el caballero ofrendó la rosa a la princesa. Según la leyenda Jorge de Capadocia contrajo matrimonio con la princesa.   

Como iniciados nos interesa la “leyenda” la cual no entendemos a la manera de los historiadores racionalistas, sino a la manera de los hombres tradicionales; es decir un relato verdadero, pero en un plano distinto del de la historicidad concreta.   

Sea cual fuese la realidad histórica de la vida de Jorge de Capadocia, lo que es cierto, es que la “Leyenda” está vinculada a leyendas anteriores que son variantes del mito heroico fundamental como:

- La historia de Heracles, que tiene que matar al dragón que custodia el jardín de las Hespérides; a donde acude el héroe para buscar las manzanas de oro.

- En la india el mito de Indra que mata a la serpiente Vritna.

- En Egipto, el dios solar, Horus; se convierte en el vengador de su padre,Osiris, atravesando a Seth en forma de cocodrilo o de Apofis (serpiente gigante) con su dardo. Muchas veces, Horus es representado a caballo y vestido a la usanza de un soldado romano.

- El relato de Perseo en Etiopía, en el que el héroe, mata al monstruo marino, justo antes de devorar a la princesa Andrómeda; casándose luego con ella.    

En la tradición cristiana este héroe es el arcángel Miguel, tal como lo escribe Juan en el Apocalipsis (Ap., 12): “Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus Ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron, pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás; seductor del mundo entero fue arrojado a la tierra y sus Ángeles fueron arrojados con él.” 



Más adelante (Ap., 19): “Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco; el que lo montaba se llama ‘Fiel y Verdadero’; y juzga y combate con justicia.” 

Volviendo al mito de Jorge de Capadocia; su lucha es la que da el santo caballero en su completo significado, asi vemos que el ícono de “San Jorge” está claramente relacionado con el ícono del “Arcángel Miguel” y en ambos casos, es el mito el respalda la temática del ícono, que nos da la clave para la comprensión desde el punto de vista macro y micro cósmico.

El mito, es en principio una representación macro cósmica pero también es la guía del micro cosmos, es decir de todas las actividades humanas, desde el punto de vista social, individual, moral y espiritual.

Desde el punto de vista social el mito de Jorge de Capadocia se refiere al poder temporal (cuya función es hacer vencer el orden sobre la violencia) y la función guerrera, puesto que en la concepción tradicional, la guerra tiene que ver con el acto de hacer aparecer la “forma” en lo “a-formal” es decir sacar “orden” del “caos” y “luz” de las “tinieblas” y esta es la función del rey y de la caballería; así pues esta es la razón por la que Jorge de Capadocia al lado del Arcángel Miguel se convierten en “Patronos de la Caballería”.    

El acto en el que el héroe atraviesa al monstruo con la lanza o la espada, representa la acción de dominar las fuerzas terrenales; las cuales no son malas en si; pero si, violentas y peligrosas, pudiéndose volver perjudiciales, en caso de no ser refrenadas u orientadas por una fuerza divina; en este caso simbolizada por la espada o la lanza, a su vez, comparable con un rayo de luz o un relámpago. Asi mismo vemos que el dragón y la serpiente no siempre tienen un sentido maléfico, puesto que como animales no son más que símbolos de las pasiones humanas.

No tiene sentido, el pensar que estas fuerzas inferiores del hombre, puedan ser eliminadas; el intentarlo solo podría reprimirlas; lo cual solo agravaría el estado del individuo y lo haría incapaz de acceder a una vía espiritual; de lo que se trata, es de dominar estas fuerzas, es decir armonizarlas y ponerlas al servicio espiritual para realizar la alquimia espiritual, que no es otra cosa que, el dominio y armonía del mercurio y el azufre.

Al ser dominada la energía inferior por la fuerza divina esta deja de ser destructiva y se convierte en una energía creadora.

Como sabemos el objetivo de la alquimia es una transmutación de orden espiritual y esta es la razón por la que el “Icono de San Jorge” representa la fase primera, de la vía espiritual: praxis o ascesis lo cual apunta a la purificación del ser.

La ascesis está bien representada en la expresión “Matar a la Serpiente” puesto que es necesario dominar la personalidad inferior para poder acceder a la espiritualidad.          

Una vez dominada la energía inferior por la fuerza divina; ésta deja de destruir, y se convierte en energía productiva.

Citando a San Gregorio Palamás: “También el cuerpo experimenta las cosas divinas cuando las fuerzas pasionales del alma están, no muertas, sino transformadas y santificadas”. 

La Rosa .- El simbolismo de la rosa como todo ‘Símbolo’ es polisémico y como veremos, de gran riqueza:

1.- La rosa en el corazón simboliza el despertar espiritual del hombre, por la  purificación, y la recepción de la presencia divina, en el centro del Ser.

2.-  La rosa es también símbolo de lo efímero, puesto que todo lo que nace – muere… En los Misterios antiguos, la Rosa blanca era el símbolo de la Muerte y el emblema de la destrucción; es decir, un constante recordatorio que somos de polvo y en polvo hemos de convertirnos; una permanente advertencia, que la muerte nos ronda a cada instante.

3.- En el Islam, la rosa simboliza el alma y su exquisita fragancia la conexión (o comunión) de todas las almas. 

4.- Las espinas que protegen a la rosa, son como una advertencia para los buscan transitar el sendero iniciático, puesto que este suele estar lleno de sufrimiento, tormento, rechazos e inseguridades…es lo que San Juan de la Cruz, llamó “Las Noches Oscuras”.

5.- Para algunas escuelas filosóficas, exotéricas y/o esotéricas, como los Rosacruces y los Rosacrucianos, la cruz y rosa simbolizan la dualidad del cuerpo y el alma.

6.- En nuestra Augusta Orden, al darle sepultura a un Q.·.H.·. le eran colocadas tres rosas sobre su tumba, las cuales representan: Luz, Amor y Vida.

 7.- La Rosa en el Mito de San Jorge.- Jorge toma una rosa blanca, que con la sangre que brota del cuerpo, sin vida del dragón, adquiere el color rojo; seguidamente el caballero, se la entrega como ofrenda a la princesa, quien simboliza la “Sapiencia, la Sabiduría” casándose posteriormente con ella…  

La rosa blanca y la rosa roja, alquímicamente simbolizan la dualidad, tal como los principios primarios del mercurio y el azufre, que buscan la obtención del disolvente universal; es decir, la acción de conciliar las naturalezas contrarias y sintetizarlas en comunión para alcanzar, el equilibrio, la armonía…  

Nota: El relato de nos cuenta que el emperador Dioclesiano, ordenó la persecución de cristianos a lo largo del imperio; a Jorge de Capadocia se le ordenó participar en dicha masacre, cosa a la que se negó, declarándose además cristiano; razón por la cual fue torturado, muerto y decapitado.    

En el año 494 d.C. el papa Gelasio I, canonizó a Jorge de Capadocia.       

Recapitulando: Al rescatar a la “Princesa”, el caballero simbólicamente libera, la naturaleza sometida por el dragón, es decir controla las fuerzas informes inferiores representadas por la animalidad. Al hacer esto el hombre no solo trabaja su “transmutación” sino que lo está haciendo en el universo entero, en otras palabras, está actuando en el microcosmos y en el macrocosmos.